Sebuah hal penting dalam hidup yang dilupakan orang-orang adalah bahwa hidup tidak pernah menuntut kita untuk selalu menjadi pemenang. Dalam hidup, terkadang memang ada momen momen di mana kita berkompetisi. Tapi, seringkali orang-orang terlalu meromantisasi ini dan menganggap bahwa hidup itu sendiri adalah sebuah kompetisi yang harus dijalani. Mereka tidak lagi menganggap bahwa kompetisi hanyalah sebuah bagian kecil dari garis waktu dan peristiwa yang mereka alami. Aku ingin mencari tahu akar masalah dari hal ini.
Hari ini aku banyak sekali melihat orang-orang melakukan sesuatu dengan tergesa-gesa, mereka selalu menuntut diri mereka untuk bisa sampai secepat mungkin, selesai secepat mungkin, seolah olah ada hal yang benar-benar mengejar mereka. Mereka mengatakan “Aku tidak punya waktu untuk merenung atau melakukan refleksi diri, ada yang harus diselesaikan” Tidak salah, memang. Tapi kenapa sebegitu terburu-burunya sehingga mereka tidak memiliki waktu untuk diri mereka sendiri?
Apa yang mereka lakukan adalah sebuah kompetisi. Pada kenyataannya, jika mereka tidak cepat, jika mereka tidak mendahului, jika mereka tidak tidak mengerjakan lebih banyak maka tidak ada tempat bagi mereka di dunia ini. Sistem dunia modern menganggap manusia sebagai salah satu variable matematika yang bisa dioptimasikan. Kita tidak lagi memandang manusia sebagai manusia, kita mulai memandang manusia sebagai sebuah variabel.
Ketika manusia mulai memandang manusia lain sebagai sebuah variabel, maka kualitas hidup akan menurun. Bukankah hal ini terasa kontradiktif? Bukankah system ini dari awal diciptakan dengan narasi untuk meningkatkan kualitas hidup manusia? Tapi, perlahan, kenapa manusia justru dituntut menyesuaikan seluruh kehidupannya agar system tersebut dapat terus berjalan secara optimal?
Bayangkan sebuah Perusahaan, dari perspektif manajemen, setiap pekerja dapat direpresentasikan sebagai sekumpulan parameter: produktivitas per jam, biaya tenaga kerja, Tingkat kehadiran, efisiensi penyelesaian tugas, dan kontribusi terhadap keuntungan. Kemudian, Perusahaan berusaha mencari kombinasi parameter yang menghasilkan keuntungan terbesar dengan biaya terkecil. Secara matematis, tidak ada yang salah dengan system ini. Tetapi, persoalan filosofis muncul ketika cara berpikir tersebut tidak lagi terbatas pada pengelolaan pekerjaan, melainkan mulai digunakan untuk menentukan nilai seorang manusia.
Pekerja yang kelelahan dianggap kurang produktif. Seseorang yang membutuhkan waktu lebih lama untuk belajar dianggap tertinggal. Kita bahkan mulai tidak menanyakan alasan dia lebih lamba. Mungkin dia berpikir lebih banyak, mungkin dia mempertimbangkan lebih banyak, dan mungkin dia menemukan sesuatu yang justru tidak pernah orang lain temukan. Namun, apakah kita peduli terhadap semua itu? Kebanyakan dari manusia hanya ingin melihat hasil, target tercapai, tanpa memikirkan kembali bahwa target adalah rencana masa lalu yang, ketika dijalankan, bisa saja berubah.
Kenapa kita sampai pada Kesimpulan ini? Aku berpikir, setidaknya terdapat tiga mekanisme yang saling memperkuat yang menjadi penyebab hal ini bisa terjadi.
Pertama, rasionalitas instrumental.
Max Weber pernah membahas bagaimana Masyarakat modern semakin diorganisasikan melalui rasionalisasi, birokrasi, dan perhitungan. Kita semakin terampil menjawab “Bagaimana melakukan sesuatu dengan cara paling efisien?” Namun, kita tidak selalu memberikan perhatian yang sama terhadap pertanyaan “Mengapa sesuatu perlu dilakukan? Dan untuk siapa?” Efisiensi seharusnya menjadi alat untuk mencapai tujuan. Tetapi, ketika suatu Masyarakat terlalu berorientasi pada efisiensi, alat tersebut beresiko berubah menjadi tujuan itu sendiri. Mari kita pikirkan sejenak, apakah kita pernah bertanya “apakah sebuah system membuat manusia lebih Bahagia, lebih bermakna, atau lebih bebas?
Pada kenyataannya tidak, kita hanya bertanya apakah system tersebut dapat menghasilkan lebih banyak. Kenapa selalu kuantitas yang menjadi tolok ukur? Pada akhirnya, ketika kita melupakan pertanyaan-pertanyaan penting terkait manusia, manusia itu sendiri kehilangan kebebasan, kebahagiaan, dan perlahan kehilangan makna dalam hidupnya.
Kedua, tekanan kompetisi
Seperti yang telah aku singgung di awal, kompetisi menjadi bagian dari hal yang membentuk kerangka sosial Masyarakat modern.Bayangkan dua Perusahaan. Perusahaan A memberikan ruang bagi pekerjanya untuk beristirahat, bereksperimen, dan melakukan kesalahan. Perusahaan B menekan biaya secara agresif, menetapkan target tinggi, dan memaksimalkan produktivitas jangka pendek. Dalam kondisi tertentu, perusahaan B dapat memperoleh keuntungan lebih besar dan mengungguli perusahaan A. Ini menciptakan tekanan agar perusahaan A mengikuti pendekatan serupa demi mempertahankan daya saingnya. Tentu saja, perusahaan yang memperhatikan kesejahteraan pekerja juga dapat lebih unggul dalam jangka panjang. Tetapi hasil tersebut bergantung pada kondisi pasar, kualitas manajemen, dan banyak faktor lainnya. Pada akhirnya, sebuah system dapat mendorong perilaku tertentu bahkan ketika individu-individu di dalamnya tidak sepenuhnya menyetujui perilaku tersebut. Seorang manajer mungkin memahami bahwa bawahannya membutuhkan istirahat, tetapi ia sendiri berada di bawah tekanan target. Direktur memahami tekanan manajer, tetapi ia bertanggung jawab kepada pemegang saham. Pemegang saham mengharapkan pertumbuhan karena mereka juga menghadapi risiko dan tuntutan finansial. Pada akhirnya, semua orang merasa sedang menjalankan kewajibannya. Namun, pertanyaan baru muncul. Kalau begitu, siapa yang bertanggung jawab atas penderitaan yang dihasilkan system secara keseluruhan?
Ketiga, Internalisasi system ke dalam diri manusia.
Pada bagian ini, sesuatu menjadi jauh lebih menarik. Dahulu, tekanan produktivitas sering datang dari luar: atasan, organisasi, atau institusi. Sekarang, manusia mulai menerapkan tekanan itu terhadap diri mereka sendiri. Kita merasa bersalah ketika beristirahat, kita merasa tertinggal ketika melihat pencapaian orang lain. Kita menganggap waktu yang tidak menghasilkan sesuatu sebagai waktu terbuang. Bahkan, aktivitas yang dahulu dilakukan untuk kesenangan dan hobi terkadang berubah menjadi proyek pengembangan diri. Membaca harus meningkatkan pengetahuan, berolahraga harus menghasilkan tubuh ideal, hobi harus bisa dimonetisasi, waktu luang harus produktif. Lihat? Ada yang salah dalam system dunia ini.
Byung-Chul Han membahas fenomena ini melalui gagasan “achievement society”. Dalam Masyarakat semacam itu, manusia tidak selalu membutuhkan pihak luar untuk terus mengeksploitasi dirinya sendiri.
“Manusia dapat menjadi pengawas, pekerja, sekaligus pengeksploitasi bagi dirinya sendiri.”
Dan mungkin inilah bentuk tekanan yang paling sulit dikenali, karena kita sering menganggapnya sebagai kebebasan atau ambisi pribadi.
Kemudian, ada sebuah paradoks lain yang bisa kita telaah lebih lanjut: paradoks kemajuan.
Seandainya teknologi membuat kita mampu menghasilkan pekerjaan yang sebelumnya membutuhkan sepuluh jam hanya dalam dua jam, mengapa kita tidak menggunakan delapan jam sisanya untuk menikmati kehidupan? Mengapa, dalam banyak situasi, kita justru menggunakan delapan jam itu untuk mengerjakan lebih banyak hal? Secara teoritis, kemajuan teknologi memungkinkan manusia memiliki lebih banyak waktu luang. Namun manfaat produktivitas dapat didistribusikan dengan berbagai cara: menjadi waktu istirahat, peningkatan upah, harga barang yang lebih rendah, keuntungan perusahaan, atau peningkatan produksi. Tidak ada hukum alam yang memastikan bahwa peningkatan produktivitas otomatis menghasilkan pengurangan jam kerja. Hal tersebut bergantung pada keputusan ekonomi, kebijakan, kekuatan tawar, dan nilai-nilai yang dianut masyarakat. Dengan kata lain, kemajuan teknologi meningkatkan apa yang mampu kita lakukan, tetapi tidak dengan sendirinya menentukan baggaimana kita seharusnya hidup.
Kemudian, kita sampai pada sebuah pertanyaan lain. Kalau demikian, apakah efisien itu sendiri salah?
Jawabannya adalah tidak. Persoalannya bukan terletak pada optimasi. Persoalannya adalah: “apa yang sedang kita optimalkan, dan apa yang bersedia kita korbankan untuk mencapainya?”
Mungkin kita perlu melihat dua pertanyaan berikut,
“Bagaimana kita mengoptimalkan sistem agar manusia dapat menjalani kehidupan yang lebih baik?”
Dan:
“Bagaimana kita mengoptimalkan manusia agar sistem dapat menghasilkan lebih banyak?”
Keduanya seringkali menggunakan metode yang hampir identic. Tetapi landasan moralnya sangat berbeda. Pada pertanyaan pertama, manusia adalah tujuan. Dan pada pertanyaan kedua, manusia beresiko menjadi instrument atau variabel.
Immanuel Kant pernah mengatakan sesuatu terkait prinsip etika: Bahwa manusia harus diperlakukan sebagai tujuan pada dirinya sendiri, bukan semata-mata sebagai alat untuk mencapai tujuan orang lain.
Artinya bukan manusia tidak boleh saling bekerja sama atau memberikan manfaat dan nilai seseorang tidak boleh direduksi sepenuhnya menjadi kegunaannya bagi pihak lain.
Bagaimana dengan orang yang tidak mampu mengikuti system atau “Kalah dalam perlombaan?”
Bukan berarti mereka tidak berusaha. Ada perbedaan yang sangat mendasar: tidak mendapatkan tempat dalam ssitem ekonomi, dan tidak layak mendapatkan tempat dalam kehidupan manusia.
Sayangnya, Masyarakat modern terkadang meperlakukan keduanya seolah-olah sama. Seseorang yang tidak memenuhi standar produktivitas mungkin sulit memperoleh pekerjaan, karena pekerjaan itu sendiri ada di dalam system. Seseorang yang tidak mampu mengikuti perkembangan teknologi mungkin kehilangan kesempatan ekonomi. Itu adalah kenyataan yang ada.
Namun, seringkali, manusa melihat mereka sebagai orang tidak berguna, gagal, dan bahkan mulai mencap mereka sebagai orang yang gagal dalam hidup. Seorang anak kecil belum menghasilkan kontribusi ekonomi. Orang yang sedang sakit mungkin tidak mampu bekerja. Seseorang yang sudah tua mungkin tidak lagi produktif menurut ukuran industri. Apakah mereka kemudian memiliki nilai kemanusiaan yang lebih rendah? Tentu tidak. Lalu, kenapa manusia seringkali justru menginternalisasi hal tersebut dan mencap diri mereka sebagai kegagalan hanya karena satu rencana mereka tidak berjalan sesuai dengan rencana?
Terdapat satu pertanyaan lagi yang lebih mendasar. Kita seringkali berbicara tentang bagaimana meniptakan manusia yang lebih baik, lebih pintar, lebih disiplin, lebih produktif, lebih kompetitif, lebih efisien. Namun, kita mulai jarang bertanya: pada titik mana manusia sudah cukup?
Jika seseorang bekerja delapan jam sehari, mengapa ia harus terus meningkatkan produktivitasnya? Jika seseorang telah memiliki kehidupan yang layak, mengapa ia harus selalu mengejar pencapaian yang lebih tinggi? Jika seseorang merasa bahagia dengan kehidupannya yang sederhana, atas dasar apa kita menyebutnya tidak ambisius?
Tentu tidak ada yang salah dengan keinginan berkembang. Ambisi, disiplin, dan pencapaian dapat memberikan makna yang mendalam. Tetapi ada perbedaan antara berkembang karena kita sungguh menginginkannya dan berkembang karena kita takut tidak lagi memiliki tempat apabila berhenti. Yang pertama merupakan ekspresi kebebasan. Yang kedua dapat menjadi bentuk keterpaksaan yang terselubung. Dan mungkin salah satu persoalan terbesar masyarakat modern adalah semakin sulitnya membedakan keduanya.
Pada akhirnya, kita sampai pada Kesimpulan bahwa: setiap langkah kita, setiap setiap Impian kita, setiap usaha kita semuanya harus berhadapan pada kenyataan bahwa kita hidup dalam system yang tidak dirancang untuk kesempurnaan dan keberhasilan. Anehnya, kita justru tumbuh di dunia yang sangat memuji kesuksesan tapi jarang memberi ruang untuk menjelaskan darimana kegagalan berasal. Kita diajarkan untuk berlari, mengejar puncak, melampaui batas, tapi tak pernah diajarkan bagaimana menerima kehancuran. Bagaimana berdiri diantara puing-puing dan tetap menjadi manusia. Sejak kecil kita dijejali narasi imajinasi tentang pemenang, tetapi tidak pernah diberikan kerangka berpikir tentang betapa lumrahnya menjadi pencundang. Akibatnya ketika hidup menyuguhkan kenyataan yang tidak sesuai narasi kemenangan, kita tergagap, marah, malu. Seolah kita telah melanggar takdir. Padahal sebenarnya kita ada di bagian buku yang sama. Kita selalu menapaki jalan yang kita sebut kegagalan. Kita mulai menginternalisasinya dan mengatakan: Jika kita gagal, berarti kita sendiri yang salah. Bukan system, bukan Sejarah, bukan ketimpangan, diri kita sendiri.